La plus grande lumière que le Créateur nous ait donnée

Par Michael Berg

La portion Yitro est importante ; c'est celle dans laquelle la révélation au Sinaï, ce qu'on appelle les 10 déclarations, le moment où Bila HaMavet La'Netzach, la suppression de la douleur, de la souffrance et de la mort de ce monde, a été révélée. Par conséquent, le Chabbat Yitro, au moment de la révélation de la Lumière de Bila HaMavet La'Netzach, il y a un concept auquel j'ai réfléchi. Nous sommes conscients, bien sûr, du pouvoir du Zohar et de l'importance de l'étudier, mais sommes-nous vraiment en train de susciter une passion de plus en plus grande pour le pouvoir du Zohar et une connexion à celui-ci ? 

"Allumons-nous une plus grande passion pour le Zohar ?"

Il existe une section du Ramchal, le grand kabbaliste Rav Moshe Chaim Luzzatto, qui parle de l'importance de l'étude, et plus particulièrement de la lumière du Zohar. Il nous dit que parmi toutes les grandes lumières et tous les cadeaux que le Créateur nous a donnés, il y en a un qui est plus grand que tous les autres. C'est le plus élevé, le plus puissant et le plus important de tous les cadeaux que le Créateur a offerts à l'humanité. Ce qui a été donné au Sinaï, les forces révélées dans la lumière du Zohar, nous dit-il, est le plus grand cadeau que le Créateur a fait à ce monde ; le Créateur a attaché la lumière la plus élevée aux mots qui se trouvent dans le Zohar. Il y a un cadeau, un endroit où le Créateur a attaché sa lumière la plus élevée, une lumière plus élevée que tout ce qui a été créé dans ce monde, et c'est dans la lumière de l'étude du Zohar. 

C'est pourquoi, chaque fois que nous ouvrons le Zohar, nous devons l'envisager et utiliser notre conscience pour comprendre ce que le Créateur a fait. Nous devons comprendre que le Créateur a attaché chaque mot et chaque lettre à la lumière la plus élevée et la plus importante qu'il ait à nous donner. Et que nous scannions, lisions, étudions ou prononcions les mots, nous devons voir la grande Lumière attachée à chacune de ces lettres et chacun de ces mots. 

Donc, si nous regardons chaque lettre et chaque mot, ils ont tous de la Lumière. Mais il s'agit d'une pyramide inversée de la lumière. Plus on creuse pour comprendre, nous dit le Ramchal, plus on attire cette Lumière en nous. Oui, en scrutant, nous nous connectons à un niveau, en lisant, nous nous connectons à un autre, et en comprenant, nous nous connectons à un niveau supérieur. Et s'il est vrai que chacune de ces lettres et chacun de ces mots sont associés à une grande lumière, il existe une lumière encore plus grande. Ainsi, la simple connexion est un niveau, la connexion plus profonde en est un autre, et la compréhension la plus profonde est encore un autre niveau. 

Par conséquent, la plus grande lumière que le Créateur a attachée à ces mots dépend du degré d'investissement en efforts, en esprit et en compréhension que nous y mettons. Ce cadeau, cette infusion de Lumière que le Créateur a mis dans ce monde, a de nombreuses possibilités de connexion et de Lumière. Et les niveaux de lumière dépendent du niveau d'investissement de l'effort que l'on met dans le désir de comprendre. Cependant, explique le Ramchal, il faut savoir que même aux niveaux les plus bas, il n'y a pas d'étude qui n'attire pas une grande Lumière. Bien sûr, plus l'investissement en effort, en temps, en conscience et en compréhension est important, plus la lumière qui y est attachée est révélée, mais il est certain que tout type de connexion à la lumière du Zohar attirera ce plus grand cadeau.  

"Chaque lettre et chaque mot, ils ont tous de la lumière."

Ainsi, bien que chaque aspect de l'étude attire une grande Lumière, c'est un niveau croissant de connexion que l'on peut atteindre en investissant davantage d'efforts dans l'étude. Mais ce qu'il est important de comprendre - et c'est pourquoi la conscience est si importante - c'est que les mots du Zohar tels qu'ils existent en tant que mots ne sont pas si spéciaux. Même la compréhension littérale des grands secrets que le Zohar révèle, oui, est importante et spéciale, mais elle est d'un degré bien inférieur à la Lumière que le Créateur leur a attachée. 

Il est important de comprendre qu'il ne s'agit pas de ce qui s'y trouve, mais plutôt de la décision du Créateur de choisir d'attacher ces lettres et ces mots à une grande Lumière. Rav Ashlag dit que c'est un double cadeau que le Créateur a décidé de faire : attacher cette grande Lumière à des mots qui nous éveillent également à une connexion spirituelle et qui renferment de grands secrets. Mais le fait que le Zohar renferme de grands secrets et une grande sagesse spirituelle est une chose complètement différente du choix fait par le Créateur d'associer ces lettres et ces mots à une grande lumière. 

Le Rav Ashlag explique que nous devons être clairs sur ces deux réalités séparées et distinctes du Zohar : nous pouvons lire la grande lumière et la sagesse et avoir de l'inspiration, de la compréhension et des secrets, mais cette sagesse, cette compréhension, et ainsi de suite, existaient séparément du choix que le Créateur a fait d'attacher les mots à la grande lumière. Pour expliquer cela par un exemple, c'est comme un ballon que l'on attache à une chaise lors d'une fête. Il n'y a aucun lien entre la chaise et le ballon, si ce n'est que quelqu'un a décidé de faire un nœud avec une ficelle et d'attacher le ballon à une chaise. Il n'y a rien d'inné dans la chaise qui nécessite que le ballon y soit attaché, sauf que quelqu'un a décidé de l'attacher. 

C'est pourquoi, selon le Ramchal, le véritable pouvoir de la Torah, et plus particulièrement de la plus grande lumière de la Torah - qui est la lumière du Zohar - ne réside pas dans ses mots, ses enseignements ou ses secrets, mais dans le choix que le Créateur a fait d'associer ces lettres et ces mots à Sa plus grande lumière. En tant que tel, à part cette décision que le Créateur a prise de lier ces lettres et ces mots à Sa plus grande Lumière, cela pourrait être comme étudier n'importe quel autre grand livre de sagesse. Parce qu'il existe de nombreux livres de sagesse, mais aucun n'a la décision de la Lumière du Créateur d'y attacher Sa plus grande Lumière. C'est ce qui est si puissant dans le Zohar. Mais si nous n'avons pas cette conscience, alors nous apprenons la sagesse à partir d'un livre où, oui, nous nous connectons à de puissants secrets, mais ce n'est pas ce dont il s'agit dans le Zohar... et nous devons avoir cette conscience et cette clarté parce que les autres livres de sagesse n'ont pas le don inné de chaque mot lié à une grande Lumière par le Créateur. 

Ce que le Créateur a fait avec la Torah, et plus particulièrement avec le Zohar, nous dit le Ramchal, c'est d'attacher les mots et les lettres à une Lumière divine, élevée, surnaturelle. En tant que tel, le Ramchal dit qu'une personne qui comprend cela, avec la bonne conscience, devrait trembler lorsqu'elle vient se connecter et lire le Zohar, car c'est ce que nous faisons lorsque nous lisons et étudions le Zohar. Avec chaque lettre et chaque mot, nous attirons cette grande lumière que le Créateur a attachée à cette lettre ou à ce mot. 

"La grande Lumière attachée à ces lettres et à ces mots sera elle aussi attirée vers nous, et la grande Lumière du Créateur qui est interne à chacun de nous deviendra de plus en plus grande, et la correction et la Lumière pourront être attirées vers le monde entier."

Si nous ouvrons le Zohar et établissons simplement une connexion, puisque c'est un livre si puissant avec tant de lumière, oui, nous allons recevoir de la lumière. Mais la véritable opportunité est de prendre un moment avant d'ouvrir le Zohar, et de se rappeler cette conscience : ces lettres et ces mots auxquels je suis sur le point de me connecter, le Créateur a décidé d'y attacher la Lumière la plus élevée et la plus puissante, et par conséquent, alors que je les lis, les étudie, les scanne et m'y connecte, ma conscience doit les utiliser pour attirer la grande Lumière que le Créateur leur a attachée. Si nous faisons cela, dit le Ramchal, alors la grande Lumière attachée à ces lettres et à ces mots sera aussi attirée vers nous, et la grande Lumière du Créateur qui est interne à chacun d'entre nous deviendra de plus en plus grande, et la correction et la Lumière pourront être attirées vers le monde entier. Cependant, si nous n'avons pas cette conscience, cette grande Lumière ne peut pas être attirée par nous, et plutôt, elle sera simplement une autre forme d'étude faite par une autre personne. 

Shabbat Yitro est le moment où la Torah littérale a été révélée au Sinaï ; mais plus important encore, l'âme, la grande Lumière de la Torah, qui est la Lumière du Zohar, a été révélée. Par conséquent, ce que nous voulons demander en ce Chabbat, et avec cet enseignement, c'est d'acquérir la conscience d'être constamment ravivé dans le pouvoir que nous sommes capables de révéler, par la connexion au Zohar, la plus grande Lumière du Créateur qui est disponible.

L'instrument le plus fort

Par Mordechay Balas

La portion du Zohar de Naso signifie " élever " en hébreu. Comme l'enseigne le Rav Berg, nous pouvons apprendre beaucoup du nom de la partie, ainsi que du premier verset de cette partie.

L'un des principaux cadeaux de cette semaine est une ouverture qui nous permet de nous élever davantage. Il existe un passage bien connu qui nous montre comment, en utilisant les bons outils, nous pouvons nous élever.

Naso - Volume 17, Verset 90

"Mais les sages comprendront", puisqu'ils sont du côté de Binah, qui est l'arbre de vie. Pour eux, il a été dit : "Et les sages brilleront comme l'éclat du firmament" avec ta composition, DU RAV SHIMON BAR YOHAI, qui est le livre du Zohar, à partir de la lumière de l'Ima céleste APPELÉE repentance. Ils n'ont pas besoin de test et, parce que les enfants d'Israël dans le futur goûteront à l'Arbre de Vie, qui est ce livre du Zohar, ils quitteront l'exil avec miséricorde. Il sera vrai à leur sujet que "c'est ainsi qu'Hachem l'a conduit, et il n'y avait pas d'El étranger avec lui".

Dans cette section, le Zohar parle de l'époque unique à laquelle nous sommes confrontés actuellement. On l'appelle le "temps du Messie", le "temps de la Révélation", le "temps de l'ère du Verseau", ... ceux qui se connectent à la Lumière, et ceux qui ne le font pas. Pendant ce test - que nous subissons tous - ceux qui sont suffisamment ouverts et transformés pourront recevoir l'énorme quantité d'énergie et de Lumière qui se révèle dans le cosmos. Ceux qui ne sont pas connectés, par conséquent, ne seront pas en mesure de gérer cette énorme quantité de Lumière. C'est comme si l'on était exposé à une énorme quantité de lumière physique après avoir été dans un endroit sombre pendant trop longtemps. Cependant, si une personne a déjà été entourée d'assez de lumière, lorsqu'elle est exposée à plus de lumière, elle peut la supporter.

Que nous le voulions ou non, nous sommes proches du moment où le monde entier devra passer par une transformation, une transformation positive.

Mais le Zohar nous parle d'un outil profondément utile dans cette section : Ceux qui seront connectés au pouvoir du Zohar seront capables de gérer la Lumière, l'intensité, la pression auxquelles le monde entier est confronté sans avoir à passer par l'épreuve du chaos, de la douleur et de la souffrance. C'est ce dont il est question sur le site Kabbalah et ce que représente le Centre Kabbalah .

Kabbalah enseigne que le fait que nous soyons connectés d'une certaine manière au Zohar ne signifie pas qu'il n'y aura plus de défis dans la vie. Il nous dit plutôt que l'outil le plus puissant pour passer par la transformation - sans l'horrible chaos et la négativité que nous pourrions avoir à subir pour notre Tikun (le processus d'amendement et de devenir la meilleure version de nous-mêmes) - est le Zohar. Personnellement et globalement.

L'exil auquel le Zohar fait référence dans ce passage est l'exil de notre esprit, ou lorsque notre conscience est éloignée de la Lumière. Grâce à notre connexion au Zohar, non seulement nous n'avons pas à passer par l'épreuve du chaos, de la douleur et de la souffrance, mais nous recevons également le cadeau de nous extirper de l'exil - notre déconnexion de la Lumière - d'une manière douce et miséricordieuse. Il est beaucoup plus facile d'apprendre les leçons de la vie si l'éveil vient de l'intérieur, et non de l'univers.

Il est dit dans cette section que lorsqu'un nombre suffisant de personnes seront en mesure de se connecter au Zohar (et "se connecter au Zohar" signifie avoir le Zohar en sa possession, le scanner, l'étudier et l'appliquer) à l'un de ces niveaux, nous serons en mesure de supprimer la douleur et la souffrance du monde entier. Bien sûr, chacun d'entre nous doit toujours passer au niveau suivant - et au niveau suivant, et à celui d'après, et ainsi de suite.

La sagesse de Kabbalah est une information, ce sont les règles du jeu de la vie, c'est une compréhension du bien et du mal, c'est la compréhension de la façon de se connecter, de construire une appréciation vers la Lumière du Créateur. Mais lorsque nous parlons du Zohar, nous ne parlons pas seulement de sagesse. Nous parlons en fait de puissance, d'énergie et de force, car lorsque nous nous connectons au Zohar, nous nous connectons en fait à l'âme élevée de Rav Shimon bar Yochai. Rav Shimon a été capable de faire descendre la lumière du Créateur pour nous sous la forme la plus puissante : la lumière de Binah. La lumière du Créateur étant une énergie abstraite et illimitée, la lumière la plus élevée que nous puissions ressentir dans ce monde est la lumière de Binah - le huitième niveau. Rav Shimon, grâce au Zohar et à l'ascension de sa propre âme au niveau de Binah, a été capable de faire descendre l'énergie de Binah jusqu'à nous par le biais des lettres araméennes du Zohar. Parce qu'un être humain a atteint ce niveau, lorsque nous nous connectons au Zohar aujourd'hui, nous sommes capables d'accéder à une énorme quantité de lumière.

Chacun d'entre nous, chaque fois que nous faisons quelque chose, doit garder à l'esprit qu'il est très important de savoir combien d'énergie nous tirons de notre intention. Notre âme sera transformée en aidant les autres, mais ce n'est pas ce que nous faisons pour aider les autres. ce que que nous faisons pour aider les autres ; c'est en fait le niveau de pureté que nous avons en le faisant qui détermine la quantité de Lumière que nous recevrons et la quantité d'énergie que les gens recevront. Afin d'obtenir un effet durable lorsque nous aidons les autres, nous devons nous assurer que notre conscience est au bon endroit, et que la Lumière que nous révélons en nous-mêmes sera transmise aux autres.

Rav Shimon bar Yo'haï n'était pas seulement un canal pour nous transmettre les paroles du Zohar et nous connecter à Binah en tant qu'information ou sagesse. Puisqu'il a atteint un tel niveau de pureté qu'il était - complètement - un partenaire du Créateur, il était capable de surmonter toute peur, toute négativité, tout adversaire, et d'annuler complètement la conscience de son corps. Il a été capable, malgré la douleur et la souffrance du corps physique, de voir sa conscience aller au-delà de la physicalité du corps. Il a atteint un niveau qui a révélé une quantité massive de Lumière à travers son âme, et cette infusion se trouve dans le Zohar. C'est la raison pour laquelle le Zohar est est éternel. C'est la raison pour laquelle il était un tel canal.

C'est le pouvoir de Rav Shimon bar Yochai. Il a été capable d'acquérir beaucoup de puissance et de force parce que son âme venait de la Lumière et du monde de l'au-delà. Le Zohar, pour le site kabbalists, est l'instrument le plus puissant, l'instrument le plus puissantIl permet de se brancher sur la lumière du Créateur sans l'interférence d'une conscience humaine limitée.

C'est ce que représente Rav Shimon bar Yochai pour chacun d'entre nous. La mission de kabbalists depuis la nuit des temps, la mission du Centre Kabbalah , est effectivement de changer la vie des gens - mais pas par nos propres mots merveilleux ou par des émissions de télévision sur Kabbalah. Bien sûr, nous en avons aussi besoin pour susciter une prise de conscience, mais nous voulons transmettre l'énergie réelle de Kabbalah. L'énergie réelle de la transformation, l'énergie du Créateur, l'énergie de nos âmes. Le Zohar est l'outil qui nous permet de transmettre l'énergie réelle, le pouvoir réel - et pas seulement la sagesse de la transformation, mais le pouvoir de la transformation. puissance de la transformation.

Ainsi, lorsque chacun d'entre nous scanne son Zohar, nous devons comprendre que nous ne nous connectons pas simplement à la force abstraite de Dieu. Nous sommes réellement capables d'accéder à la puissance de Dieu, à la puissance du Créateur, à la puissance de la conscience de Binah, à la puissance de la liberté, à la puissance de la défaite de notre adversaire - non pas en tant que concepts intellectuels, mais en tant que force réelle, et c'est CELA que nous recherchons !

Nous devons savoir que lorsque nous scrutons le Zohar, nous nous connectons en fait à la force et au pouvoir, et nous devons implorer le pouvoir d'être heureux, le pouvoir de donner, le pouvoir de laisser tomber notre ego, le pouvoir de la certitude. C'est le pouvoir dont nous avons besoin, pas seulement l'intellect qui le sous-tend. Ainsi, lorsque nous lisons le Zohar, nous recevons et nous nous connectons à un être humain qui a atteint le niveau de Binah. Par conséquent, il peut nous aider à accéder à la puissance de la Lumière, et pas seulement au concept de la Lumière. Et ça, c'est énorme!

Le Centre Kabbalah a diffusé des centaines de milliers de Zohars dans le monde entier ; la simple présence de ces Zohars devient comme des satellites pour l'énergie de Binah. Mais si nous y réfléchissons, Dieu existe partout, alors pourquoi avons-nous besoin de satellites pour Dieu ? Parce que nous avons besoin du véritable pont, un instrument qui accède au véritable au pouvoir du Créateur, pas à son potentiel pouvoir. Le Rav a expliqué que Dieu existe partout de manière "suspendue", ce qui signifie "en attente d'être révélé" ou "dissimulé". Nous avons besoin de force pour activer le pouvoir du Créateur. Nous pouvons dire que le Créateur est en nous, et pourtant nous pouvons être déprimés. Comment activer cette force d'excitation et de joie en nous ? Nous avons besoin du pouvoir, et non de l'intellect, du Créateur.

C 'est là le pouvoir du Zohar: en le scrutant, en partageant cet enthousiasme avec d'autres, en participant à la diffusion du Zohar - nous provoquons un changement global dans le monde. C'est un remède que le Créateur nous a donné - un remède pour éliminer le chaos, la douleur et la souffrance. Bien sûr, si une personne ne se comporte pas selon les lois de la dignité humaine et du respect des autres, ce pouvoir ne se révélera pas. Lorsque nous combinons le pouvoir de la dignité humaine et le pouvoir du Zohar, le pouvoir de Rav Shimon, le pouvoir de la conscience de Binah - tout chaos peut être éliminé. C'est la grande image de la diffusion de la lumière de Kabbalah dans le monde.

Le but du Zohar

Le but du Zohar

Par Rav Berg

Dans la partie du Naso consacrée au Zohar, Moïse dit à Rav Shimon que nous avons la capacité d'éliminer le chaos de notre vie grâce au Zohar, à sa sagesse et à ses secrets, et en le lisant et en le scannant.

Rav Shimon explique, en relation avec le Zohar, que lorsque vous allumez la lumière, le chaos disparaît ; lorsque la lumière fait sentir sa présence dans n'importe quelle condition, l'obscurité - autrement connue sous le nom de chaos - doit disparaître et disparaîtra. Mais nous ne faisons pas référence à la lumière physique, à la lumière électrique ou à la lumière des bougies. Il s'agit de la force lumineuse de Dieu.

"Nous avons la capacité d'éliminer le chaos de notre vie.

La portion biblique de Naso comprend tout ce qui est lu pendant chacun des huit jours de la fête spirituelle de Hanoukka, connue sous le nom de Fête des Lumières. Mais contrairement à la croyance populaire, Hanoukka ne consiste pas à allumer les bougies, à allumer l'huile, ni même à remporter la victoire. Ce n'est pas ce que les kabbalists voulaient faire réapparaître des milliers d'années plus tard sous la forme d'une tradition. Il s'agit plutôt d'un état dans lequel la force lumineuse de Dieu fait connaître sa présence.

Même si nous essayons de nous connecter à la force lumineuse de Dieu chaque jour de la semaine, la majeure partie de ce que nous faisons est en fait de repousser les effets de l'obscurité et d'atténuer la brutalité du chaos. Cependant, la force lumineuse de Dieu n'est pas présente tous les jours, et il n'y a aucune chance d'éliminer le chaos pendant la semaine. Il est écrit dans la Genèse : "il y eut un soir et il y eut un matin". Qu'est-ce que cela signifie ?

"Mettez votre main sur le Zohar."

Le Zohar nous dit que la signification de ce verset est que chaque jour est un test ; que nous pouvons éliminer les effets de l'obscurité sur nos vies personnelles, mais que nous ne pouvons pas nous débarrasser de l'obscurité. La force essentielle qui crée le chaos dans nos vies reste présente pendant la semaine, et ce n'est que le Chabbat et les fêtes spirituelles que nous avons la possibilité de puiser dans la force lumineuse de Dieu sans mélange d'obscurité. Ces jours-là, lorsque nous appliquons les bonnes kavanot, ou méditations, nous acquérons le pouvoir d'éliminer cet aspect des ténèbres qui peut nous envahir à tout moment.

C'est à cause du manque de dignité humaine que nous avons besoin des 23 volumes du Zohar. Que vous soyez d'accord ou non avec une personne, ou que cette personne vous blesse sans raison, il n'y a aucune raison de traiter quelqu'un sans dignité humaine. Le fait d'accorder de la dignité humaine à quelqu'un ne signifie pas qu'il ne faut pas le confronter ; cependant, on ne peut pas abuser des gens et les faire souffrir.

Chaque fois que nous nous comportons avec moins de dignité humaine les uns envers les autres, nous perdons notre capacité à atteindre l'immortalité. Cependant, Dieu, dans sa sagesse, nous a donné l'occasion, plusieurs fois dans l'année, de restaurer l'immortalité dans le monde. Le Zohar, le livre physique actuel, démontre ce pouvoir.

N'attendez pas d'être en détresse ou de traverser une période difficile - posez votre main sur le Zohar. Cela vous prendra peut-être 20 minutes, mais il est certain qu'au niveau physique, vous sentirez littéralement le pouvoir du Zohar.